Uudised

Antiookia ajajoon

Antiookia ajajoon


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Taanieli ennustus Antiochos Epiphanesest

“Kõrgeim Jumal valitseb inimkonna kuningriiki ja määrab selle üle, kellele ta läheb ” (Taan. 5:21, ESV). Belsassar teadis seda, kuid ta eiras Nebukadnetsari raskelt õpitud õppetundi (s 22). Seetõttu kaaluti teda kaaludes. Samuti leitakse puudust tundvatena kõik, kes elavad hoolimatult Kõigekõrgema Jumala vastu (s 27).

Babüloonia vangistus andis selle suurepärase sõnumi konteksti. Taaniel, prohvet ja sel viisil viitas Jeesus Kristus talle (Mt 24:15), ja#8212 salvestas valikulisi sündmusi, et tõestada, et Jumal kontrollib.

Raamatu esimeses kuues peatükis näisid Daniel ja tema sõbrad tervemad kui teised valitud noored, kuigi nad elasid kasinast dieedist, keeldudes oma veendumustest järeleandmisi tegemast (Taan. 1). Jumaliku juhtimise järgi rääkis ja tõlgendas Daniel Nebukadnetsari unenägu, mis oli tunnistus sellest, mida Jumal ajaloos tegema hakkab (Taan. 2).

Issand sekkus kolme heebrea nooruki päästmiseks, kuigi maailma võimsaim mees oli käskinud nad hukata (Taan. 3). Uhke türann lasi Jehooval rohelistel karjamaadel pikali heita. ” Pärast seda tunnistas Nebukadnetser, ja#8220. need, kes uhkuses kõnnivad, on ta võimeline alandama ” (Taan. 4:37).

Paabeli ja Belsassari hukkumist tegid Issandad (Taan. 5). Ja Danieli kahjutu öö lõvides veenis Dareiust, et Taanieli Jumal, ja#8220. ta on elav Jumal, kes igavesti püsib, tema kuningriiki ei hävitata kunagi ja tema võim on lõpuni ” (Taan. 6:26).

Babüloonia vangistuse algusest lõpuni näitasid need erilised sündmused, et Jumal reeglid inimkonna kuningriik.

Raamatu teises pooles teatab Daniel mitmetest nägemustest. Daniel näeb jumaliku inspiratsiooni kaudu tulevasi sündmusi ja salvestab need. Ainuüksi see, et Jumal ilmutab tulevikku, tõendab tema võimu ja suveräänsust (vrd Is 44: 24 󈟽: 13). Need ennustatud sündmused täitusid täpselt, demonstreerides taas Ülima Jumala reegleid, isegi kui kurjad inimesed viivad Jumala tahtmatult ellu oma etteheiteid.

Skeptikud on väitnud, et sellised sündmused registreeriti kindlasti pärast ajaloolase, mitte prohveti tööd. Peter C. Craigie märgib Danieli tõlgendamise tähtsust, nagu ta ütleb, “ mõnede mõtetes:

“Danieli unistused, kui neid võtta kui kuuenda sajandi lavastusi, ennustavad selgelt ja täpselt Lähis -Ida ajaloo kulgu kuni teise sajandi keskpaigani e.m.a. (vähemalt) ja on tunnistuseks Jumala erilisest ilmutusest Taanielile. Teisest küljest sunnib nägemuste sisu ja Lähis -Ida tegeliku ajaloo kokkulangevus teisi tõlkijaid väitma, et nägemused peavad olema kirjutatud pärast neid sündmusi, mida nad kirjeldavad ” (Vana Testament: selle taust, kasv ja sisu, Nashville: Abingdon, 1986, lk. 246).

Mõte ennustavatest ennustustest on rohkem kui humanistlik meel suudab kanda, nii et paljud on pühendunud enda ja teiste veendumusele, et Taanieli raamat peab olla teise sajandi tundmatu müsteeriumikirjaniku töö. Robert D. Wilson oma mammutitöös Uuringud Taanieli raamatust, järeldab:

“Nüüd oleme juba avaldatud teostes ja mujal selles köites püüdnud näidata, et Taanieli vastu esitatud vastuväited, mis põhinevad tema väidete väidetaval ebatäpsusel Nebukadnetsari ja Kürose vanuse kohta, on põhjendamatud ja et vaikuse argument Ecclesiasticuses ja muudel juhtudel illustreeritud on vale, et Danieli argumendil, mida praegune heebrea Piibel asetab, pole alust toetuda ning et tema ideede päritolu ja mõju ning taust, sealhulgas keel, on kooskõlas tema väidetega kirjutatud kuuendal sajandil eKr Babüloonia keskkonnas ” (2. kd, Grand Rapids: Baker, 1972, lk 271).

Kui Taanieli raamat on prohvet Taanieli produkt, siis on asi tõestatud ja vaieldamatu: Jumal valitseb. See teoloogiline järeldus on mõnele igavesti vastuvõetamatu, samamoodi nagu mõned nägid Laatsarust surnuist ülestõusnud ja keeldusid siiski uskumast, et Jeesus on Kristus. Hoolimata vaieldamatutest tõenditest jääb prohvet rünnaku alla, mis meenutab tahtmatult meile Taanieli raamatu vabandust.

Kuuendal sajandil eKr kirjutas Daniel:

“ Vaata, Pärsias tõuseb veel kolm kuningat ja neljas on neist kõigist palju rikkam. Ja kui ta on oma rikkuse läbi tugevaks saanud, õhutab ta kõik Kreeka kuningriigi vastu ja#8221 (Taan. 11: 2).

Kreeka kui Pärsia impeeriumi järgneva maailmavõimu ennustamine on iseenesest hämmastav Pärsia langemine ja Aleksandri impeeriumi tõus oli Danieli nägemuse ajal kakssada aastat tulevikus.

Kuid Daniel ’s ennustused muutuvad veelgi üksikasjalikumaks. Aleksander Suure tõusu kohta ütleb ta:

“Siis tõuseb vägev kuningas, kes valitseb suure võimuga ja teeb nii, nagu tahab ” (Taan. 11: 3).

Aleksandri enneaegset surma harjutatakse paljudes kuuenda klassi õpikutes, samuti on hästi teada tema kuningriigi jagunemine neljaks osaks, mille eeldavad neli väejuhti. Daniel nägi neid sündmusi ette:

“Ja niipea, kui ta on üles tõusnud, purustatakse tema kuningriik ja jagatakse taeva nelja tuule poole, kuid mitte tema järeltulijatele ega võimu järgi, millega ta valitses, sest tema kuningriik korjatakse üles ja minnakse teised peale nende ” (Taan. 11: 4).

Kaks neist Aleksandri impeeriumi jagunemistest on silmapaistvad Taanieli nägemuse järgmises osas ning Põhja ja Lõuna kuningad (Taan. 11: 5–20). Me teame neid Seleukiidide ja Ptolemaiose dünastiatena. Nende võimude kampaaniate ja konfliktide faktid on hea entsüklopeedia abil hõlpsasti üle vaadatavad ning tähelepanelik lugeja jälgib visioonide sisu ja Lähis -Ida tegeliku ajaloo vahelist kokkulangevust ” (Craigie, lk 246). ).

Taanieli 11: 21–35 paljastab prohvet Antiochos IV Epifanese tõusu ja valitsemise, Seleukiidi kuninga, kes valitses aastatel 175–164 e.m.a. Taanieli ennustus hõlmab Antiochose võimuletulekut, Antiochose konflikte Egiptusega (st Lõuna kuningaga) ja tema vaenutegevust Iisraeli vastu.

Entsüklopeedia Britannica 2003 Deluxe Edition väidab:

“Antiochos oli Antiochus III Suure kolmas poeg. Pärast isa lüüasaamist roomlaste poolt aastatel 190 � oli ta aastatel 189–175 Roomas oma isa pantvang, kus ta õppis imetlema Rooma institutsioone ja poliitikat. Tema vend, kuningas Seleukos IV, vahetas ta Seleukose poja Demetriuse vastu ja pärast seda, kui usukurist Heliodorus mõrvas Seleukose, kukutas Antiochos omakorda ta ” (“Antiochus IV Epiphanes ja#8221 Britannica Corp, 2003.) .

Seleukos IV surm eelnes Antiochosele ja võimuletulekule ning Daniel ennustab Seleukose enneaegset lõppu (Taan. 11: 20–21).

“Siis tõuseb tema [Antiochos III] kohale üks [Seleukos IV], kes saadab kuningriigi auks au maksja. Kuid mõne päeva jooksul puruneb ta, ei vihas ega lahingus ” (s 20).

Seleukos IV, Antiochose vend, järgnes oma isa Antiokos III Suurele. Ilmselt saatis Seleukos Heliodoruse Jeruusalemma templit rüüstama, kuid ta naasis tühjade kätega. Gleason Archer märgib,

“ Selles üsna ebaefektiivse kuninga kaheteistkümneaastase valitsemisaja salmis ei esitata muid üksikasju, välja arvatud see, et ta ei surnud lahingus ega rahvahulgaga, nagu tema isa Antiochos. Ometi sai Seleukos IV enneaegse lõpu Heliodoruse manustatava mürgi kaudu ja#8221 (Expositor Piibli kommentaar, Vol. 7, Grand Rapids: Zondervan, 1985, lk. 134).

“ Tema [Seleukos IV] kohas tõuseb põlastusväärne inimene, kellele pole kuninglikku majesteetlikkust antud. Ta tuleb ilma hoiatuseta sisse ja saab kuningriigi meelituste teel ja#8221 (Taan. 11:21).

Kuigi Seleukos IV poeg Demetrius oli õigusjärglane, otsustas Antiochos kontrolli enda kätte haarata.

Antiochos ja#8217 võimule tõusta vastas järgnevatele Kõigekõrgema Jumala prohveti Taanieli ennustustele:

  1. Antiokhos tuli võimule pärast oma eelkäija enneaegset surma.
  2. Ta oli põlastusväärne inimene, seetõttu nimetasid teda paljud Antiochos Epimanes (st hull) tema eelistatud nimetuse Epiphanes (st Jumala manifest) asemel.
  3. Ta ei olnud troonipärija, tõepoolest talle “ kuninglikku majesteetlikkust pole antud. ”
  4. Antiokhos ei juhtinud verist riigipööret, kuid ta saavutas “ kuningriigi meelituste kaudu. ” Edward J. Young kirjutab: “ meelitusega võitis ta Pergamuse kuningate üle oma asja ja süürlased andsid rahumeelselt järele ” (Taanieli ennustus, Grand Rapids: Eerdmands, 1977, lk. 241).

Need spetsiifilised üksikasjad, mis ennustati umbes 350 aastat enne nende ilmnemist, täitusid Antiochos IV Epiphaneses. Tema võimuletuleku aega ja viisi ennustati Taanieli ja Kõigekõrgema raamatus reeglid meeste kuningriik.

Antiochos IV konflikte Egiptusega ennustatakse Taanieli 11: 22-30, mis on hämmastavad. Piibliskeemi puhul on asjakohane see, et need kampaaniad viivad ta otsekontakti Iisraeliga, kuna Palestiina asub Süüria ja Egiptuse vahel. Pange tähele prohvetlikke eripärasid Antiookia sõjategevuse kohta Iisraeli vastu:

“ Määratud ajal tuleb ta tagasi ja tuleb lõunasse, kuid seekord ei ole nii nagu varem. Sest Kittimi laevad tulevad tema vastu ja ta kardab ja tõmbub tagasi ning pöördub tagasi ja on vihane ning astub tegutsema püha lepingu vastu. Ta pöördub tagasi ja pöörab tähelepanu neile, kes hülgavad püha lepingu. Tema väed ilmuvad ja rüvetavad templi ja kindluse ning võtavad ära tavalise põletusohvri. Ja nad peavad püstitama jäleduse, mis teeb laastavaks. Ta meelitab meelitusega neid, kes lepingut rikuvad, kuid inimesed, kes tunnevad oma Jumalat, jäävad kindlalt seisma ja tegutsevad. Ja targad rahva seas panevad paljud mõistma, kuigi mõne päeva komistavad nad mõõga ja leegi, vangistuse ja röövimise tõttu. Kui nad komistavad, saavad nad natuke abi. Ja paljud ühinevad nendega meelitustega ja mõned targad komistavad, et neid lõpuni välja rafineerida, puhastada ja valgeks teha, sest see ootab veel määratud aega ” (Dan. 11: 29-35).

  1. Antiokhos IV vaenutegevus Iisraeli vastu toimuks rohkem kui ühe Egiptuse konflikti ajal (Taan. 11: 29–30).
  2. Antiochos võtaks Jeruusalemma ja eriti templi sõjalise kontrolli alla. ” (s 31a).
  3. Ta paneks ohvrid lakkama: “jõud ilmuvad temalt ja rüvetavad templi ja kindluse ning võtavad ära tavalise põletusohvri ” (s 31).
  4. Ta paneks paika jäleduse, mis teeb mahajäetud ” (s 31b).
  5. Antiochos eelistaks ja kaitseks neid, kes “ rikuvad lepingut ” (s 32a).
  6. Antiochos saaks vastupanu (s 32b-33).
  7. Õigeid kannataks intensiivne tagakiusamine (s 33-34a).
  8. Õigete seas oleks võltsijaid (s 34b).
  9. Nende sündmuste tulemuseks oleks Jumala rahva puhastumine (s 35).

Neid salme silmas pidades kaaluge järgmist väljavõtet:

“Antiochos ’ heleniseeriv poliitika viis ta konflikti jõukate idamaiste templiorganisatsioonidega ja eriti juutidega. Alates Antiokhos III ja#8217 valitsemisajast oli juutidel olnud ülempreestri all ulatuslik autonoomia. Nad jagunesid kaheks parteiks, ortodoksseks hasiidlaseks (jumalakartlikuks) ja reformierakonda, mis soosis hellenismi. Rahalistel põhjustel toetas Antiochos reformierakonda ja lubas märkimisväärse summa eest ülempreestril Jasonil ehitada Jeruusalemma gümnaasiumi ja tutvustada Kreeka noorte harimise viisi. Aastal 172 määras ta veelgi suurema austuse saamiseks Jasoni asemele Menelaose. Aastal 169 aga, kui Antiochos Egiptuses kampaaniat tegi, vallutas Jason Jeruusalemma, välja arvatud tsitadell, ja mõrvas palju oma rivaali Menelaose järgijaid. Kui Antiochos 167. aastal Egiptusest naasis, vallutas ta tormiga Jeruusalemma ja jõustas selle helleniseerumise. Linn kaotas oma privileegid ja oli Süüria sõdurite poolt alaliselt garnisonis. ” (“Antiochos IV Epiphanes Entsüklopeedia Britannica 2003 Deluxe Edition, Britannica Corp, 2003).

Skeptikud väidavad, et need sündmused salvestati pärast fakti, st need olid ajaloolase, mitte prohveti töö. Nad lükkavad tagasi ennustava ennustuse võimaluse, seega sobib iga muu seletus.

Järgnev tsitaat võtab kokku Daniel ’s ennustuste jõu ja tähtsuse ning see on sobiv järeldus meie meelelahutusele. Robert D. Wilson märgib:

“ Loomulikult lükkavad need, kes ei usu Jumalasse ega Jumala ilmutusse inimesele ega tulevaste sündmuste üleinimlikes ennustustes, tagasi lükanud ühtviisi Taanieli, Jeesuse, Pauluse ja Johannese ennustused. Kuid neile, kes nimetavad end kristlasteks, et eitada ülestõusmist, kohtumõistmist, teist tulemist ja muid ennustatud sündmusi, on piisavalt absurdne, et ajada kõik Hadesi loogikud naerma ja kõik inglid nutma. Häda nn kristlasele, kes teaduse teeskluse all valelikult n-ö eitab ilmutuse tegelikkust. Nagu Eesav, on ta müünud ​​oma esmasündinud lootuse igavesele hiilgusele joogivee, maise tarkuse ja uhkuse kerjavate elementide eest.Uuringud Taanieli raamatust, Vol. 2, Grand Rapids: Baker, 1972, lk. 270).

Seotud artiklid
Pühakirja viited

Taaniel 5:21 Matteuse 24:15 Taaniel 1 Taaniel 2 Taanieli 3 Taaniel 4:37 Taaniel 5 Taaniel 6:26 Jesaja 44:24 Taaniel 11: 2 Taaniel 11: 3 Taaniel 11: 4 Taaniel 11: 5-20 Taaniel 11:21 -35 Taaniel 11: 20-21 Taaniel 11:21 Taaniel 11: 22-30 Taaniel 11: 29-35 Taaniel 11: 29-30


Antiookia ajaloos

Antiookia iidne linn asutati algselt Kreeka impeeriumi osana. Linna ehitas Seleukos I, kes oli Aleksander Suure kindral.

  • Asukoht: Antiookia, mis asub Jeruusalemmast umbes 300 miili põhja pool, ehitati tänapäevase Türgi Orontese jõe äärde. Antiookia ehitati vaid 16 miili kaugusel Vahemere sadamast, mis muutis selle kaupmeeste ja kaupmeeste jaoks oluliseks linnaks. Linn asus ka suure maantee lähedal, mis ühendas Rooma impeeriumi India ja Pärsiaga.
  • Tähtsus: Kuna Antiookia oli osa peamistest kaubateedest nii merel kui ka maismaal, kasvas linn rahvaarvu ja mõju poolest kiiresti. Esimese sajandi keskpaiga eKr alguse kiriku ajaks oli Antiookia Rooma impeeriumi suuruselt kolmas linn - see jäi vaid Rooma ja Aleksandria taha.
  • Kultuur: Antiookia kaupmehed kauplesid inimestega üle kogu maailma, mistõttu Antiookia oli mitmekultuuriline linn - sealhulgas roomlaste, kreeklaste, süürlaste, juutide jt elanikkond. Antiookia oli jõukas linn, sest paljud selle elanikud said kasu kaubanduse ja kaubanduse kõrgest tasemest.

Moraali mõttes oli Antiookia sügavalt korrumpeerunud. Kuulsad Daphne lõbustuspaigad asusid linna äärelinnas, sealhulgas kreeka jumalale Apollonile pühendatud tempel. See oli kogu maailmas tuntud kui kunstilise ilu ja igavese pahe koht.


Sisu

Tõuse võimule Redigeeri

Antiochos oli kreekakeelse Seleukiidide dünastia liige ning oli Antiochos III Suure poeg ja potentsiaalne järeltulija, [8] [9] [5] ning sellisena sai temast Apamea lepingu järel Rooma Vabariigi poliitiline pantvang. aastal 188 eKr. Tema vanem vend Seleucus IV Philopator järgnes isa troonile 187 eKr ning Antiochos vahetati oma vennapoja Demetrius I Soteri vastu, Seleukose poja ja pärija vastu. Pärast seda elas Antiochos Ateenas ja oli seal, kui tema vend mõrvati 175 eKr.

Seleucuse mõrvas septembris 175 eKr usurpaator Heliodorus, kes arvatavasti lootis regentsi domineerida. Kuid Pergamumi kuninga Eumenes II abiga rändas Antiochos Ateenast läbi Väike -Aasia ja jõudis Süüriasse 1755. aasta novembriks eKr. Seleukose seaduslik pärija Demetrius I Soter oli Roomas endiselt pantvang, nii et Antiochos haaras endale trooni, kuulutades end kaasregendiks teise Seleukose poja, imiku nimega Antiochos (kelle ta siis 170. aastal eKr mõrvas). [10]

Sõjad Egiptuse vastu ja suhted Roomaga Edit

Pärast ühinemist hoolitses Antiochos heade suhete säilitamise eest Rooma Vabariigiga, saates 173. aastal eKr Rooma saatkonna koos osa tasumata hüvitisest, mis oli veel võlgu 188 eKr Apamea lepingust. Seal saatis saatkond uue sõprus- ja liidulepingu Roomaga, millele aitas suuresti kaasa asjaolu, et Antiochos oli võimule tulnud Rooma piirkonna peamise liitlase Eumenes II abiga.

Kuningas Ptolemaios VI Philometori eestkostjad nõudsid 170. aastal eKr Coele-Süüria tagasipöördumist, kuulutades Seleukiididele sõja eeldusel, et kuningriik jagunes pärast seda, kui Antiokhos ta vennapoeg mõrvas. Kuid Antiochos oli põhjalikumalt valmistunud ja alustas ennetavat lööki Egiptuse vastu, alistades Ptolemaiose väe ja vallutades Pelusiumi. Seejärel läks ta edasi Egiptusesse, vallutades kõik peale Aleksandria ja vallutades kuningas Ptolemaiose. See saavutati osaliselt seetõttu, et Rooma (Ptolemaiose Egiptuse traditsiooniline liitlane) sattus kolmandasse Makedoonia sõtta ega tahtnud mujale kaasa lüüa. [11]

Rooma murettekitamise vältimiseks lubas Antiochos Ptolemaios VI -l jätkata valitsemist Memphise nukukuningana. Antiochose tagasitõmbumisel valis Aleksandria linn uue kuninga, ühe Ptolemaiose vendadest, kelle nimi oli samuti Ptolemaios (VIII Euergetes). Vennad Ptolemaios nõustusid kodusõja vastu võitlemise asemel Egiptust ühiselt valitsema. [ tsiteerimine vajalik ]

Aastal 168 eKr juhtis Antiochos teist rünnakut Egiptuse vastu ja saatis ka laevastiku Küprost vallutama. Enne Aleksandriasse jõudmist blokeeris tema tee üks eakas Rooma suursaadik nimega Gaius Popillius Laenas, kes edastas Rooma Senatilt sõnumi, milles Antiochus käskis oma armeed Egiptusest ja Küproselt välja viia või pidada end sõjaseisukorras Rooma Vabariigiga. Antiokhos ütles, et arutab seda oma nõukoguga, mispeale tõmbas Rooma saadik Antiookia ümber liivale kriipsu peale ja ütles: "Enne kui siit ringist lahkute, andke mulle vastus, mille saan Rooma senatisse tagasi saata." See tähendas, et Rooma kuulutaks sõja, kui kuningas astuks ringist välja, lubamata Egiptusest viivitamatult lahkuda. Kaaludes oma võimalusi, otsustas Antiochus taanduda. Alles siis nõustus Popillius temaga kätt suruma. [12]

Juutide tagakiusamine Edit

Seleukiidid, nagu ka Ptolemaios enne neid, olid Juudea üle ülimuslikud: nad austasid juudi kultuuri ja kaitsesid juudi institutsioone. Selle poliitika pööras drastiliselt ümber Antiochos IV, mille tulemuseks olid karmid tagakiusamised ja vastuhakk tema võimu, Makabe mässu vastu. [13]: 238 Teise templi judaismi teadlased nimetavad seetõttu mõnikord Antiochose valitsemisaega juutide jaoks „Antiochene kriisideks”. [14]

Autorite sõnul Makkabeede raamatud, samal ajal kui Antiochos oli Egiptuses hõivatud, levis kuulujutt, et ta on tapetud. Juudamaal koondas tagandatud ülempreester Jason 1000 sõduri väe ja tegi üllatusrünnaku Jeruusalemma linnale. [15] Antiochose määratud ülempreester Menelaus oli sunnitud mässu ajal Jeruusalemmast põgenema. Kuningas Antiochos naasis Egiptusest aastal 168 eKr, olles oma lüüasaamisest raevus, ründas ta Jeruusalemma ja taastas Menelaose ning hukkas seejärel paljud juudid. [16]

Kui neist sündmustest kuningale teatati, arvas ta, et Juudamaal on mäss. Metsloomana märatsedes asus ta Egiptusest teele ja võttis tormiga Jeruusalemma. Ta käskis oma sõduritel halastamatult maha lõigata need, keda nad kohtasid, ja tappa need, kes varjusid oma majadesse. Toimus noorte ja vanade veresaun, naiste ja laste tapmine, neitsite ja väikelaste tapmine. Kolme päeva jooksul kadus kaheksakümmend tuhat, nelikümmend tuhat kohtus vägivaldse surmaga ja sama palju müüdi orjusesse.

Antiochos otsustas asuda helleniseeritud juutide poolele, et tugevdada oma impeeriumi ja tugevdada oma võimu piirkonnas. Ta keelas juutide religioossed riitused ja traditsioonid, mida pidasid tähelepanelikud juudid, ning käskis kummardada Zeusi kui kõrgeimat jumalat (2 Makk 6: 1–12). See oli juutidele anatema ja nad keeldusid, nii et Antiochos saatis armee oma määrust täitma. Jeruusalemma linn hävitati vastupanu tõttu, paljud tapeti ja Antiochos rajas sõjaväelise Kreeka tsitadelli nimega Acra.

Antiochose juutide tagakiusamise kuupäeva Jeruusalemmas nimetatakse erinevalt 168 või 167 eKr. Oma kommentaaris teemal Taanieli raamat, Newsom ja Breed väidavad 167 poolt, kuigi väidavad, et häid argumente saab esitada kummagi kronoloogia jaoks. [17]

Traditsiooniliselt, nagu on väljendatud Makabide esimeses ja teises raamatus, maaliti Makabe mässu kui rahvuslikku vastupanu välispoliitilisele ja kultuurilisele rõhumisele. Tänapäeval on aga teadlased väitnud, et kuningas sekkus hoopis kodusõjasse riigi traditsiooniliste juutide ja helleniseeritud juutide vahel Jeruusalemmas. [18] [19] [20] Joseph P. Schultzi sõnul:

Kaasaegne teadus peab aga Makabe mässu vähem mässuks välismaise rõhumise vastu kui kodusõjaks juudi leeri õigeusu ja reformierakondade vahel. [21]

Tundub, et traditsioonid, heebrea/aramea nimedega nagu Onias, vaidlesid hellenisaatoritega, kreeka nimedega nagu Jason ja Menelaus, kes oleks Iisraeli ülempreester. [22] Teised autorid on juhtinud tähelepanu sellele, et kodusõja peamiseks tõukejõuks on olnud nii sotsiaalmajanduslikud kui ka religioossed motiivid. [23]

See, mis algas mitmes mõttes kodusõjana, eskaleerus, kui hellenistlik Coele-Süüria kuningriik asus helleniseerivate juutide poolele nende konfliktis traditsioonidega. [24] Konflikti süvenedes asus Antiochos hellenisaatorite poolele, keelates religioossed tavad, mille ümber pärimuslased olid koondunud. See võib seletada, miks kuningas keelas terve rahva traditsioonilise religiooni, väljudes täielikult tüüpilistest Seleukiidi tavadest teistes tingimustes. [25]

Viimased aastad Muuda

Parthia kuningas Mithridates I kasutas ära Antiochose läänepoolseid probleeme ja ründas idast, vallutades 167 eKr Herati linna ja katkestades otsekaubandustee Indiasse, jagades Kreeka maailma tegelikult kaheks. [ tsiteerimine vajalik ]

Antiochos tunnistas potentsiaalset ohtu idas, kuid ei tahtnud loobuda Juudamaa kontrolli alt. Ta saatis makabidega tegelema komandöri nimega Lysias, kuningas aga juhtis peamist Seleukiidi armeed partelaste vastu. Antiokhosel oli oma idakampaanias esialgne edu, sealhulgas Armeenia uuesti okupeerimine, kuid ta suri ootamatult haigustesse 164 eKr. [26]

Antiochose kirjarulli andmetel, kui Antiochos kuulis, et tema armee on Juudamaal lüüa saanud, istus ta laevale ja põgenes rannikuäärsetesse linnadesse. Ükskõik kuhu ta tuli, mässasid inimesed ja kutsusid teda "Põgenikuks", nii et ta uputas end merre. [27]

Vastavalt teisele Makkabite raamatule sai ta kohutavalt vigastada järgmisel viisil, mis viis lõpuks tema surmani:

5 Aga kõikenägev Issand, Iisraeli Jumal, lõi teda ravimatu ja nähtamatu löögiga. Niipea kui ta kõne lõpetas, tabasid teda valud soolestikus, millele polnud leevendust, ja teravad sisemised piinamised - 6 ja seda väga õiglaselt, sest ta oli piinanud teiste soolestikku paljude ja kummaliste tagajärgedega. 7 Ometi ei peatanud ta mingil moel oma jultumust, vaid oli veelgi rohkem ülbust täis, hingas oma vihas juutide vastu tuld ja andis käsu veelgi kiiremini sõita. Ja nii juhtuski, et ta kukkus oma vankrist välja, kui see mööda kihutas, ja kukkumine oli nii raske, et piinas igat kehaosa. 8 Nõnda toodi maa peale ja kanti pesakonnas see, kes alles mõni aeg tagasi oli oma üliinimlikus ülbuses arvanud, et ta võib merelaineid käsutada, ja kujutas ette, et suudab kõrgmäestikke kaaluda. Jumala väe avaldamine kõigile. Ja nii kubises jumalakartmatu inimese keha ussidest ja kui ta veel ahastuses ja valus elas, mädanes tema liha ning haisu tõttu tundis kogu armee tema kõdunemise pärast vastumeelsust.

Juudi traditsioon Edit

Antiochos IV on mäletatav kui suur kaabakas ja tagakiusaja Hanukaga seotud juudi traditsioonides, sealhulgas Makkaabese raamatutes ja "Antiochose rull". [29] Rabiiniallikad viitavad talle kui הרשע harasha ("õelad") Juudi entsüklopeedia jõudis järeldusele, et "juutide ja paganate allikad nõustuvad teda iseloomustama, nende kujutamine on ilmselgelt õige", võttes kokku selle kujutise kui julma ja aukartliku valitseja, kes püüdis oma kodukandi rahvastele kreeka kultuuri peale suruda , "mille tõelist olemust ta vaevalt oskab hinnata". [30] Kas Antiochose poliitika oli suunatud judaismi kui kultuuri ja religiooni hävitamisele, on siiski vaieldav põhjusel, et tema tagakiusamine piirdus Juudamaa ja Samaariaga (diasporaa juudid olid vabastatud) ja et Antiokhos oli peaaegu võimatu ideoloogiliselt motiveeritud helleniseerija. Erich S. Gruen soovitab, et selle asemel aitasid teda pigem pragmaatika, näiteks vajadus koguda tulusid Juudamaalt. [13]

Jumalikud epiteedid Muuda

Antiochos oli esimene Seleukiidi kuningas, kes kasutas müntidel jumalikke epiteete, mis olid võib -olla inspireeritud Baktria hellenistlikest kuningatest, kes olid seda varem teinud, või tuginedes valitsejakultusele, mille tema isa Antiochos Suur oli Seleukiidi impeeriumis kodifitseerinud. Nende epiteetide hulka kuulus manifestεὸς Ἐπιφανής "ilmne jumal" ja pärast Egiptuse lüüasaamist Νικηφόρος "võidu tooja". [31]


Esimene ristisõda: Antiookia piiramine

3. juuni 1098 - pärast kaheksakuulist piiramist langeb Antiookia linn (paremal) esimese ristisõja kristliku armee kätte. 27. oktoobril 1097 linna saabudes olid ristisõja kolm peamist juhti Godfrey of Bouillon, Bohemund of Taranto ja Raymond IV Toulouse'is eriarvamusel, mida edasi teha. Raymond pooldas linna kaitsetööde ründamist, kaasmaalased aga piiramist. Bohemund ja Godfrey võitsid lõpuks ja linn oli lõdvalt investeeritud. Kuna ristisõdijatel puudus meestel Antiookia täielik ümbritsemine, jäid lõuna- ja idaväravad blokeerimata, võimaldades kuberneril Yaghi-Siyanil linna toitu tuua. Novembris tugevdasid ristisõdijad vägesid Bohemundi vennapoja Tancredi juhtimisel. Järgmisel kuul võitsid nad armee, keda Damaskuse Duqaq linna vabastama saatis.

Piiramise venides hakkasid ristisõdijad nälga kannatama. Pärast teise moslemiarmee alistamist veebruaris saabus märtsis täiendavaid mehi ja varustust. See võimaldas ristisõdijatel linna täielikult ümbritseda, parandades samas ka piiramislaagrite tingimusi. Mais jõudis nendeni uudis, et suur moslemiarmee, keda juhib Kerbogha, marsib Antiookia poole. Teades, et nad peavad linna vallutama või Kerbogha hävitama, võttis Bohemund salaja ühendust armeenlasega nimega Firouz, kes käskis ühte linna väravatest. Pärast altkäemaksu saamist avas Firouz öösel vastu 3. juunit värava, võimaldades ristisõdijatel linna tormata. Pärast oma võimu kindlustamist sõitsid nad 28. juunil kohtuma Kerbogha armeega, uskudes, et neid juhivad nägemused Pühast George'ist, Pühast Demetriusest ja Püha Maurice'ist. päästa oma äsja vallutatud linn.


Antiookia ajajoon - ajalugu

ntiookia on nii linn kui ka piirkond Vahemere idarannikul. See oli üks neljast ristisõdija osariigist, mis loodi esimese ristisõja lõpus. Ülejäänud kolm on Jeruusalemm, Edessa ja Tripoli. Bohemund I oli Antiookia esimene valitseja või vürst ja ta valitses alates 1098. moslemid vallutasid Antiookia 1268. aastal.
Ristisõdijad jõuavad Antiookiasse

Oktoobris 1097 olid ristisõdijad jõudnud Antiookiasse. Marss oli olnud pikk ja raske ning paljud olid nälja, haiguste ja väga märja ilma tõttu surnud või maha jäänud. Korraga piirasid nad linna. Linna türklased valmistusid ette ja ootasid päästmist.

Antiookia langeb ristisõdijate kätte

Antiookia piiramine ei lõppenud mitte jõuga, vaid reetmisega. Käsi täis ristisõdijaid ronis redelist linna ja avas seest lihtsalt väravad. Kristliku armee varud tungisid linna, tappes kõik või mis tahes nende teel. Hävitamine oli jõhker ja halastust ei näidatud. Niipea kui ristisõdijad olid linnas, olukord muutus. Väljaspool saabus moslemiarmee, kes omakorda piiras linna. Mõnel ristisõdijal õnnestus põgeneda üle müüride ja põgeneda, kuid enamik jäi linnas ilma toiduta lõksu.

Ristisõdijad löövad vastu

Innustuseks Longinuse oda leidmisele, oda, mis pidi ristil Jeesust läbistama, tõusid ristisõdijad Antiookia linnast moslemitele vastu. Moslemid said lüüa, paljud tapeti ja paljud põgenesid. Pärast löömist vaidlustati linna omandiõigus. Bohemund ja Raymond Toulouse'ist vaidlesid selle valdamise üle ning pärast mitu kuud kestnud arutelu nõustusid Raymond Bohemundi õigusega sellele. Tõepoolest, linn oleks tulnud üle anda keiser Alexiusele.


Gal. 2:11 "Kui Peetrus Antiookiasse tuli. & quot Millal see juhtus?

Pealkiri ütleb kõik. Püüan selle kohtumise paigutada Apostlite tegude raamatu ajajoonele. Kas Paulus oli aastal, kui Barnabas ta sinna tõi, Antiookias esimest korda? (Apostlite teod 11:26) Kas Paulus ja Barnabas jäid ehk pärast „pikka aega” Antiookiasse pärast esimest misjonireisi? (14:28) Või kas see juhtus ajal, mil Paulus oli Antiookias enne kolmanda misjonireisi alustamist? (18:23)

Ma ei ole selle lõigu kommentaaridega konsulteerinud, kuid see tundub lihtsalt nii ebatavaline, et Peetrus peaks pärast ilmutust Korneliuse kodus ja hilisema avalduse Jeruusalemma nõukogul mingil hetkel, võimalik, et nende sündmuste vahel, end paganatest eraldama. Ja ta ei viinud lihtsalt oma lõunasöögialust kõrvallaua juurde populaarsete lastega istuma, vaid tema eelarvamus oli piisavalt halb, et Paul pidi sõna otseses mõttes näkku saama. Kas ta kummardas kaaslaste surve ees? Kas ma loen õigesti Galaatlastele 2:14, et Peetrus tegi Jeruusalemma nõukogul just seda, mida ta hukka mõistab?

Mis viib mind tagasi algse küsimuse juurde: millal see Pauluse ja Peetruse kohtumine aset leidis?

Contra_Mundum

Palverändur, tulnukas, võõras

Kuigi on mitmeid teooriaid selle kohta, kuidas Pauluse kirju ajastada, luuakse sidususmudel Apostlite tegude sündmustega

I believe that the events reported in Gal.2:11ff, "when Peter came to Antioch. " does correspond to the "long time" of Act.14:28, if not a little previous to that v (i.e. before Paul and Barnabas had even returned from the 1st missionary journey). Subsequent to which, we encounter 15:1 corresponding to Gal.2:12.

I believe the Jerusalem Council, reported later in Act.15, shows us a chastened Peter who brings up his own experience with Cornelius by way of reminder to the body. He was in the wrong some weeks and months earlier, when he was reacting to the bluster of the so-called "Jacobin faction," and separating himself from the very people he had till recently been treating as full-brethren if without circumcision.

For him, then, to take Paul's side of the question in Act.15 and to point to the lesson (or a derived lesson) that he was privileged to bring back to the Jerusalem church in Act.11, takes on additional significance if we know that he must have taken Paul's rebuke in Gal.2:13ff to heart. Luke doesn't supply all the Antiochean detailed background to the Council, which inclines me to think he preserved the greater part of Peter's personal dignity, and makes him completely a hero on Paul's side. Now, with the passage of time, and the collection of the whole NT, we have a full picture of what took place.

One more thing to remember: Luke does not pace his narrative all with one measure. On the whole, Acts takes place over about a 30+yr period. Act.1 covers 49days, mostly just 40days from the Ascension. Acts2 is just one day, Pentecost. Act.3 & most of ch.4 covers 2days happening a few days or weeks after the Day of Pentecost. We can probably place Cornelius' conversion (Act.10) around the A.D. 42-43 mark (taking A.D.30 to be the date of the Lord's death&resurrection), so about 10-12yrs into the NT era. The Jerusalem Council, I believe, takes place in A.D. 49, which is 6-7yrs later still.

So, we have an accordion-like narrative on a timeline but Luke's purpose is not time intensive, but following the progress of Christ's kingdom established in the world by noting key moments and events related to that story, as told in a "you are there" manner. Pace the story another way, and it has a much different "feel." We all live now by calendars and clocks and standard cultural milestones. Without fine measuring devices, stories are more event-driven (though, Luke does manage to give some notices of the passage of time which can be further nailed down by means of archaeology, etc.).

It was a major shift in the Jewish mindset, even for those who were most willing to follow Jesus' new program, to take a fundamentally different attitude toward the Gentiles. The whole issue of Law keeping (of which circumcision was a token) was quite significant. Were the Gentiles accepted of God in full without first becoming Jewish? Were they "second-class" Christians if they were not circumcised? The separation laws that had been fundamental to Israelite national identity as distinct from the rest of humanity had stamped them on the psyche of the religious-Jewish mind. But Moses works for Jesus (Heb.3:5), not the other way.

We think the pathbreakers in Antioch and elsewhere are so normal we relate to them so well. Sure, from the standpoint of 20 centuries. But in the 1st century, not so normal, not so typical until Gentiles were outnumbering Jews in every Christian congregation everywhere. Given the pressures of the changes that were transforming the church from a Jewish-centric entity to a transnational presence, it is not surprising that Peter stumbled. Peter is as much to be respected for his great acts of repentance, as for his important moments of leadership.


Sisu

Varasematel aastatel

The early history of the Church of Antioch is detailed in the Acts of the Apostles, where in Acts 11:26 the Apostle Luke records that it was in that city that the disciples of Christ were first called Christians. Due to the importance of Antioch as a major center in the ancient Roman Empire, many of the missionary efforts of the apostles were launched from that city. In the early centuries of the Church's history, it was natural that the Church sojourning in Antioch would come to be traditionally regarded as one of the centers of world Christianity. The territory that came to be associated with the bishop of Antioch was that of the Roman Diocese of the East (a diocese was originally an imperial governmental division before it became an ecclesiastical one).

The Antiochian school

During the pre-Nicene period and that of the Ecumenical Councils, Christian theology centered in Antioch tended to emphasize the literal, historical facts of the life of Jesus Christ over philosophical or allegorical interpretations of Holy Scripture, contrasted with the more mystical and figurative theology coming from Alexandria. Antiochian theology, though stressing the "earthier" side of interpretation, nevertheless did not neglect the importance of insight into the deeper, spiritual meaning of the Scriptures. These two viewpoints came to be known respectively as the Antiochian school and the Alexandrian school, represented by major catechetical institutions at both places.

Major figures associated with the origin of the Antiochian school include Lucian of Antioch and Paul of Samosata, but its real formation was found with writers such as Diodore of Tarsus, John Chrysostom, Theodore of Mopsuestia, Nestorius, and Theodoret of Cyrrhus. At times, this difference in emphasis caused conflicts within the Church as the tension between the two approaches came to a head, especially regarding the doctrinal disputes over Arianism and Nestorianism. Saints such as John Chrysostom are somewhat regarded as synthesizers of the Antiochian and Alexandrian approaches to theology, and the Antiochian school of theology, whose more deviant proponents produced Arianism and Nestorianism, also enabled the Orthodox fight against the Alexandrian school's deviances, namely Apollinarianism and Eutychianism.

Schism over Chalcedon

Disputes over the Christology of the Fourth Ecumenical Council at Chalcedon—the Monophysite controversy— in 451 led to a schism within the Church of Antioch, which at that same council was elevated to the status of a patriarchate. The larger group at the time repudiated the council and became the Syriac Orthodox Church (also called the "Jacobites" for Jacob Baradeus, an early bishop of theirs who did extensive missionary work in the region). They currently constitute part of the Oriental Orthodox communion and maintain a Christology somewhat different in language from that of Chalcedon.

The remainder of the Church of Antioch, primarily local Greeks or Hellenized sections of the indigenous population, remained in communion with Rome, Constantinople, Alexandria, and Jerusalem. This is the current Greek Orthodox Patriarchate of Antioch and All the East which is considered by the other bishops of the Orthodox Church to be the sole legitimate heir to the see of Antioch.

The schism greatly weakened the Antiochian church, and in 637 when Antioch fell to the Muslim Arabs, the "Greek" church was perceived by the invaders as allied to the Romano-Byzantine enemies of the Arabs. During the subsequent period, Antiochian Orthodox Christians underwent a lengthy period of persecution, and there were multiple periods of either vacancy or non-residence on the Antiochian patriarchal throne during the 7th and 8th centuries. In 969, the Roman Empire regained control of Antioch, and the church there prospered again until 1085, when the Seljuk Turks took the city. During this period of more than a hundred years, the traditional West Syrian liturgy of the church was gradually replaced by that of the tradition of the Great Church, Hagia Sophia in Constantinople. This process was completed sometime in the 12th century.

Crusader and Muslim conquests

In 1098, Crusaders took the city and set up a Latin Patriarchate of Antioch to adorn its Latin Kingdom of Syria, while a Greek patriarchate continued in exile in Constantinople. After nearly two centuries of Crusader rule, the Egyptian Mamelukes seized Antioch in 1268, and the Orthodox patriarch, Theodosius IV, was able to return to the region. By this point, Antioch itself had been reduced to a smaller town, and so in the 14th century Ignatius II transferred the seat of the patriarchate to Damascus, where it remains to this day, though the patriarch retains the Antiochian title.

The Ottoman Turks conquered the city in 1517, under whose control it remained until the breakup of the Ottoman Empire at the end of World War I. During this period, in 1724, the Church of Antioch was again weakened by schism, as a major portion of its faithful came into submission to the Roman Catholic Church. The resultant Uniate body is known as the Melkite Greek Catholic Church, which in the current day maintains close ties with the Orthodox and is currently holding ongoing talks about healing the schism and returning the Melkites to Orthodoxy.

Fearing for the preservation of the Orthodoxy of the Antiochian see, parishioners and bishops requested the ecumenical Patriarchate to send them a Greek patriarch. The Greek presence on the Antiochian see lasted from 1724 to 1898 until Malathius I (Doumani) the Damascene, an Arab patriarch, was appointed. A renewal movement, involving Orthodox youth in particular, has been under way since the 1940s.

The Antiochian church today

The St. John of Damascus Patriarchal Institute of Theology (Tripoli, Lebanon) was established by the patriarchate in 1970, and in 1988 it was fully incorporated into the University of Balamand. The Institute functions as the primary seminary for theological schooling for the patriarchate's clergy and lay leaders.

The Holy Synod of Antioch includes the patriarch and all the ruling bishops. Meetings are held each year in Spring and Autumn at the patriarchate to consider church-wide issues, and to elect the patriarch and other bishops as needed. The patriarch and holy synod govern the Church of Antioch to preserve the true faith, to maintain ecclesiastical order, and to carry out the commandments of Christ. In addition to the synod itself, a general conciliar body meets twice a year to see to the financial, educational, judicial, and administrative matters of the patriarchate. It is composed of members of the synod and of lay representatives. When a new patriarch is to be elected, this body selects three candidates from whom the holy synod chooses the new patriarch.

The most recent patriarch was His Beatitude Patriarch Ignatius IV (Hazim) of Antioch and all the East, elected in 1979. Patriarch Ignatius was particularly active in strengthening ties with other Christian communions, but particularly with those whose roots are in Antioch. His Beatitude and the holy synod of Antioch were enthusiastic for the Church of Antioch to participate in general talks between representatives of all the Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches.

At Anba Bishoy in Egypt and at Chambesy in Switzerland, plenary talks were held resulting in agreements in 1989, 1990 and 1993. All official representatives of the Eastern Orthodox and the Oriental Orthodox there present reached agreement in these dialogues that the Christological differences between the two communions are more a matter of emphasis than of substance. Although elements in a number of the Eastern Orthodox Churches have criticized the apparent consensus reached by the representatives at Anba Bishoy and Chambesy, the patriarch and holy synod of the Antiochian Orthodox Church welcomed the agreements as positive moves towards a sharing in the Love of God, and a rejection of the hatred of insubstantial division.

As recommended in the Agreement of 1990, the Antiochian (Eastern) Orthodox Patriarch Ignatius IV formally met with the Syriac (Oriental) Orthodox Patriarch, Ignatius Zakka I, on July 22, 1991. At that formal meeting, the two patriarchs signed a pastoral agreement which called for "complete and mutual respect between the two churches." It also prohibited the passing of faithful from one church to the other, envisaged joint meetings of the two holy synods when appropriate, and provided for future guidelines for intercommunion of the faithful and Eucharistic concelebration by the clergy of the two churches. The Church of Antioch expects these guidelines to be issued when the faithful of both churches are ready, but not before.

Patriarch Ignatius also oversaw participation in a bilateral commission with the Melkite Greek Catholic Church, which is exploring ways of healing the 18th century schism between the Melkite Catholics and the Antiochian Orthodox. In an unprecedented event, Melkite Patriarch Maximos V addressed a meeting of the Orthodox holy synod in October 1996.

The members of the holy synod of Antioch continue to explore greater communication and more friendly meetings with their Syriac, Melkite, and Maronite brothers and sisters, who all share a common heritage.

With the onset of the civil war in Syria in 2010, the situation of Christians in Syria has worsened. Several churches have attacked and destroyed, and many Christians have been expelled by rebels and become refugees.

Patriarch Ignatius remained on the Patriarchal throne until his death in 2012. The Holy Synod of the Church of Antioch then elected the former Antiochian Metropolitan for Europe, John Yazigi to the patriarchal throne of Antioch on December 17, 2012, with the title of His Beatitude John X of Antioch and all the East.

Expansion abroad

Extensive 20th and 21st century Arab immigration to the New World has further increased the size, vigor and influence of the Church of Antioch, and the majority of Antiochian faithful now reside outside the Middle East and include numerous non-Arabic converts to the Orthodox Christian faith. As a result, besides its Middle Eastern territories in Syria, Lebanon, Iraq, Kuwait, Iran, the Arabian Peninsular, and parts of Turkey, the Church of Antioch also includes missionary dioceses in Central, North, and South America, in Europe, and in Australia and the Pacific. The archdiocese with the largest population is North America. It is also the only one with internal dioceses. The archdiocese with the largest area is Australia and New Zealand. Estimates of the membership of the patriarchate range from 750,000 to over 1,000,000 in Syria alone.


Allikad

Of the 27 books in the New Testament, 13 are attributed to Paul, and approximately half of another, Acts of the Apostles, deals with Paul’s life and works. Thus, about half of the New Testament stems from Paul and the people whom he influenced. Only 7 of the 13 letters, however, can be accepted as being entirely authentic (dictated by Paul himself). The others come from followers writing in his name, who often used material from his surviving letters and who may have had access to letters written by Paul that no longer survive. Although frequently useful, the information in Acts is secondhand, and it is sometimes in direct conflict with the letters. The seven undoubted letters constitute the best source of information on Paul’s life and especially his thought in the order in which they appear in the New Testament, they are Romans, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians, and Philemon. The probable chronological order (leaving aside Philemon, which cannot be dated) is 1 Thessalonians, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Philippians, and Romans. Letters considered “Deutero-Pauline” (probably written by Paul’s followers after his death) are Ephesians, Colossians, and 2 Thessalonians 1 and 2 Timothy and Titus are “Trito-Pauline” (probably written by members of the Pauline school a generation after his death).

Paul was a Greek-speaking Jew from Asia Minor. His birthplace, Tarsus, was a major city in eastern Cilicia, a region that had been made part of the Roman province of Syria by the time of Paul’s adulthood. Two of the main cities of Syria, Damascus and Antioch, played a prominent part in his life and letters. Although the exact date of his birth is unknown, he was active as a missionary in the 40s and 50s of the 1st century ce . From this it may be inferred that he was born about the same time as Jesus (c. 4 bce ) or a little later. He was converted to faith in Jesus Christ about 33 ce , and he died, probably in Rome, circa 62–64 ce .

In his childhood and youth, Paul learned how to “work with [his] own hands” (1 Corinthians 4:12). His trade, tent making, which he continued to practice after his conversion to Christianity, helps to explain important aspects of his apostleship. He could travel with a few leather-working tools and set up shop anywhere. It is doubtful that his family was wealthy or aristocratic, but, since he found it noteworthy that he sometimes worked with his own hands, it may be assumed that he was not a common labourer. His letters are written in Koine, or “common” Greek, rather than in the elegant literary Greek of his wealthy contemporary the Jewish philosopher Philo Judaeus of Alexandria, and this too argues against the view that Paul was an aristocrat. Moreover, he knew how to dictate, and he could write with his own hand in large letters (Galatians 6:11), though not in the small, neat letters of the professional scribe.

Until about the midpoint of his life, Paul was a member of the Pharisees, a religious party that emerged during the later Second Temple period. What little is known about Paul the Pharisee reflects the character of the Pharisaic movement. Pharisees believed in life after death, which was one of Paul’s deepest convictions. They accepted nonbiblical “traditions” as being about as important as the written Bible Paul refers to his expertise in “traditions” (Galatians 1:14). Pharisees were very careful students of the Hebrew Bible, and Paul was able to quote extensively from the Greek translation. (It was fairly easy for a bright, ambitious young boy to memorize the Bible, and it would have been very difficult and expensive for Paul as an adult to carry around dozens of bulky scrolls.) By his own account, Paul was the best Jew and the best Pharisee of his generation (Philippians 3:4–6 Galatians 1:13–14), though he claimed to be the least apostle of Christ (2 Corinthians 11:22–3 1 Corinthians 15:9–10) and attributed his successes to the grace of God.

Paul spent much of the first half of his life persecuting the nascent Christian movement, an activity to which he refers several times. Paul’s motivations are unknown, but they seem not to have been connected to his Pharisaism. The chief persecutors of the Christian movement in Jerusalem were the high priest and his associates, who were Sadducees (if they belonged to one of the parties), and Acts depicts the leading Pharisee, Gamaliel, as defending the Christians (Acts 5:34). It is possible that Paul believed that Jewish converts to the new movement were not sufficiently observant of the Jewish law, that Jewish converts mingled too freely with Gentile (non-Jewish) converts, thus associating themselves with idolatrous practices, or that the notion of a crucified messiah was objectionable. The young Paul certainly would have rejected the view that Jesus had been raised after his death—not because he doubted resurrection as such but because he would not have believed that God chose to favour Jesus by raising him before the time of the Judgment of the world.

Whatever his reasons, Paul’s persecutions probably involved traveling from synagogue to synagogue and urging the punishment of Jews who accepted Jesus as the messiah. Disobedient members of synagogues were punished by some form of ostracism or by light flogging, which Paul himself later suffered at least five times (2 Corinthians 11:24), though he does not say when or where. According to Acts, Paul began his persecutions in Jerusalem, a view at odds with his assertion that he did not know any of the Jerusalem followers of Christ until well after his own conversion (Galatians 1:4–17).

Paul was on his way to Damascus when he had a vision that changed his life: according to Galatians 1:16, God revealed his Son to him. More specifically, Paul states that he saw the Lord (1 Corinthians 9:1), though Acts claims that near Damascus he saw a blinding bright light. Following this revelation, which convinced Paul that God had indeed chosen Jesus to be the promised messiah, he went into Arabia—probably Coele-Syria, west of Damascus (Galatians 1:17). He then returned to Damascus, and three years later he went to Jerusalem to become acquainted with the leading apostles there. After this meeting he began his famous missions to the west, preaching first in his native Syria and Cilicia (Galatians 1:17–24). During the next 20 years or so (c. mid-30s to mid-50s), he established several churches in Asia Minor and at least three in Europe, including the church at Corinth.

During the course of his missions, Paul realized that his preaching to Gentiles was creating difficulties for the Christians in Jerusalem, who thought that Gentiles must become Jewish in order to join the Christian movement. To settle the issue, Paul returned to Jerusalem and struck a deal. It was agreed that Peter would be the principal apostle to Jews and Paul the principal apostle to Gentiles. Paul would not have to change his message, but he would take up a collection for the Jerusalem church, which was in need of financial support (Galatians 2:1–10 2 Corinthians 8–9 Romans 15:16–17, 25–26), though Paul’s Gentile churches were hardly well off. In Romans 15:16–17 Paul seems to interpret the “offering of the Gentiles” symbolically, suggesting that it is the prophesied Gentile pilgrimage to the Temple of Jerusalem, with their wealth in their hands (e.g., Isaiah 60:1–6). It is also obvious that Paul and the Jerusalem apostles made a political bargain not to interfere in each other’s spheres. The “circumcision faction” of the Jerusalem apostles (Galatians 2:12–13), which argued that converts should undergo circumcision as a sign of accepting the covenant between God and Abraham, later broke this agreement by preaching to the Gentile converts both in Antioch (Galatians 2:12) and Galatia and insisting that they be circumcised, leading to some of Paul’s strongest invective (Galatians 1:7–9 3:1 5:2–12 6:12–13).

In the late 50s Paul returned to Jerusalem with the money he had raised and a few of his Gentile converts. There he was arrested for taking a Gentile too far into the Temple precincts, and, after a series of trials, he was sent to Rome. Later Christian tradition favours the view that he was executed there (1 Clement 5:1–7), perhaps as part of the executions of Christians ordered by the Roman emperor Nero following the great fire in the city in 64 ce .


The revolt of Judas Maccabeus

The Greeks and those friendly toward them were united into the community of Antiochians the worship of Yahweh and all of the Jewish rites were forbidden on pain of death. In the Temple an altar to Zeus Olympios was erected, and sacrifices were to be made at the feet of an idol in the image of the King. Against that desecration Judas Maccabeus, leader of the anti-Greek Jews, led the aroused Hasideans in a guerrilla war and several times defeated the generals Antiochus had commissioned to deal with the uprising. Judas refused a partial amnesty, conquered Judaea with the exception of the Acra in Jerusalem, and in December 164 was able to tear down the altar of Zeus and reconsecrate the Temple. Antiochus apparently had underestimated the strength of the Hasidean movement, which was behind the success in maintaining an independent Judaean state for about a century. The fighting spirit of the Jews was all the more impressive because at the beginning of their rebellion in 166 Antiochus had just demonstrated his might to the world at Daphne, near Antioch, with a grand review of his army: 46,000 foot soldiers were on parade, among them a Macedonian phalanx of 20,000 men and 500 mercenaries equipped with Roman arms, followed by 8,500 horsemen and 306 armoured elephants.

Antiochus then mounted a campaign against the Parthians who were threatening the empire in the east, recovered the income from that area, forced Artaxias of Armenia—who had defected—to recognize his suzerainty, founded the city of Antioch on the Persian Gulf, set out on an expedition to the Arabian coast, and, at the end of 164, died of an illness at Tabae (or Gabae, probably present Isfahan) in Persis. Many believers saw his death as a punishment for his attempt to loot the shrine of Nanaia in Elam (in modern Iran).


Vaata videot: BUKAN ROMAWI, TAPI INI NEGARA PERTAMA KRISTEN PERTAMA DI DUNIA (Juuni 2022).


Kommentaarid:

  1. Bralabar

    Ma liitun. Kõik ülaltoodud on tõesed. Saame sellel teemal suhelda.

  2. Crespin

    Viimastel aastatel olin Ibizal, nii et kohtusin seal inimesega, kelle materjali esitamise stiil on väga sarnane sinu omaga. Kuid kahjuks on see inimene Internetist väga kaugel.

  3. Pirmin

    See on lõbus teave

  4. Goll

    Why don't you make a section - a directory of subject articles?

  5. Dohnatello

    Räägime, andke mulle, mida sel teemal öelda.

  6. Nicolai

    Minu arvates olete eksinud. Pakun seda arutama.



Kirjutage sõnum