Podcastid

Keskaegne geopoliitika: Rooma Giles sellest, miks peaks paavst valitsema kogu maailma

Keskaegne geopoliitika: Rooma Giles sellest, miks peaks paavst valitsema kogu maailma


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Autor Andrew Latham

XIV sajandi alguses nägi Prantsusmaa kuningas ja paavstlus võitlust selle üle, kes oli kõrgem võim. Üks tolle aja juhtivaid teadlasi kaaluks seda küsimust - ja esitaks paavsti absolutismi peamised argumendid.

Kui esimene paavst Boniface VIII ja Prantsusmaa Philip IV konfliktide voor avas kõrgeima poliitilise võimu osas uudsed uurimissuunad, oli see seda tingimata peatanud ja osaliselt. Ühelt poolt olid paavsti väljaütlemised pigem kohmakad väited kui hoolikalt kaalutud õiguslikud, teoloogilised või filosoofilised argumendid. Teiselt poolt, Disputatio inter clericum et militem ja Antequam essent clerici olid vaid midagi muud kui lühikesed teosed, mis üritasid Filippuse poliitikat õigustada, rakendades Kiriku ja Impeeriumi varasemate konfliktidega seoses välja töötatud dualistlikke argumente Kiriku ja Prantsusmaa territoriaalse kuningriigi konfliktile.

Ehkki nad esitasid mõned uudsed argumendid, ei olnud need teosed kindlasti juriidiliste, teoloogiliste ega filosoofiliste argumentide mudelid. See oli osaliselt konflikti suhteliselt lühikese kestuse funktsioon. Aasta väljakuulutamise vahel kulunud kogu aeg Clericis laicos ja see Esti de statu ei olnud rohkem kui umbes kaheksateist kuud. Kuid see oli ka konflikti enda uudsuse funktsioon. Sajandi alguses (tõepoolest, tagasi Investituri vaidlusteni) oli dualistlik-hierokraatlik vaidlus seotud kahe vähemalt püüdlustega „universaalse“ poliitilise institutsiooniga, kiriku ja impeeriumiga. Seekord ei olnud aga põhiline konflikt mitte kiriku ja impeeriumi, vaid universaalse kiriku ja territoriaalselt piiratud Prantsusmaa kuningriigi vahel.

Eelkõige kuningameelsel poolel arenes algselt argumentide tõlkimine impeerium Euroopa kuningriiki tõstatanud teravaid küsimusi mitte ainult kuningliku võimu suhte kohta imperaatori võimuga, vaid ka rahvuskirikute suhte kohta universaalse kirikuga ning kuningliku suhte kohta imperiaalse jurisdiktsiooniga. Nende küsimuste lahendamine oli lihtsalt üle võimete, mida esimesed poleemikute voorus arutati minu viimane veerg.

Kuigi tüsistused, mis on seotud katse tõlkida dualistlikke argumente imperium (impeerium) regnum (kuningriik) ei kadunud kuidagi, konflikti teise vooru ajal suutsid nii kuninglikud kui ka paavstimeelsed mõtlejad välja töötada argumendid, mis olid teaduslikumad, rangemad ja lõppkokkuvõttes uuenduslikumad kui esimeses voorus. Kindlasti kiirustasid ka need mõtlejad - mida tõestab nende koostatud kirjutiste halvasti toimetatud ja mõnevõrra ebaelegantne iseloom. Kuid selle perioodi kolm kõige olulisemat trakti kirjutasid kõrgeima kaliibriga teadlased, kes olid põhjalikult tuttavad teoloogiliste, filosoofiliste ja isegi juristlike aruteludega vaimse jõu suhte ajalise üle, mida regulaarselt prooviti Pariisi ülikoolis (nt Pariisi ülikool). . Erinevalt neile eelnenud poleemikutest olid nad Prantsusmaa intellektuaalomandi ja katoliku kiriku vahelises uues konfliktis tõstatatud probleemide lahendamiseks väga intellektuaalse väljakutsega.

Paavstimeelsel poolel oli esimene suurem trakt kompositsioonikuupäeval Rooma Giles De ecclesiastica potestate (“Kirikuvõimust”). Gilles, endine augustiinlaste ordu kindralprioriteet, Bourgesi peapiiskop ja Akvitaania primaat, oli kõrgelt hinnatud teadlane, kellel oli paavsti kuurias märkimisväärne mõju. Ta kirjutas De ecclesiastica potestate veebruarist augustini 1302 selgesõnalise eesmärgiga toetada Boniface'i tema võitluses Philipiga. Teos ise oli hierokraatliku positsiooni keerukas ja järeleandmatu kaitsmine, mida motiveeris võrdselt isiklik lojaalsus Boniface'ile ja intensiivne pühendumus paavsti eesmärgile.

Ehkki see oli uudne, kuna see suunas paavsti paremuse väited pigem kuningate ja kuningriikide kui keisri ja impeeriumi poole, ei näi, et selle autor kavatses murda uut temaatilist või kontseptuaalset pinnast. Tõepoolest, Giles kasutas ainult neid allikaid ja autoriteete, kes olid eelmise sajandi impeeriumi ja kiriku konflikti ajal tavapäraselt hierokraatlikus teenistuses.

Et olla kindel, De ecclesiastica potestate oli enneolematu, kuivõrd see viis kulunud hierokraatlikud argumendid nende loogilistesse äärmustesse. Lõppkokkuvõttes mõistetakse trakti ehk kõige paremini selle apoteoosina, mis oli 13. sajandi alguseks muutunud hierokraatliku argumentatsiooni väljakujunenud traditsiooniks. Ehkki Gilesile ja teistele paavstimeelses leeris sel ajal ei paistnud, pidi see olema ka selle traditsiooni surmamõristus.

Keegi ei mõistnud kohut ... vaid ainult Jumal

Arvestades kiirust, millega see ilmselt kirjutati, pole selle leidmine ehk liiga üllatav De ecclesiastica potestate on halvasti organiseeritud, korduv ja kohati isegi sidus. Hoolikas teksti lugemine paljastab aga kolm peamist argumenteerimissüsteemi, mis puudutavad kõrgeima võimu asukohta, allikat ja iseloomu.

Esimene neist kinnitab, et tegelikult on olemas kaks võimu vormi - vürstide ajaline jõud (Saint Bernardilt laenatud mõistes “materiaalne mõõk”) ja kiriku vaimne jõud (“vaimne mõõk”). - ja et vaimne jõud eelneb ajalisele ajalises väärikuses ja autoriteedis. Giles põhjendab seda argumenti neoplatonistlikus-naturalistlikus loogikas, kristlikus ilmutuses ja ajaloos. Seoses esimese neist alustas ta väitega, et kõik maailmas on loomulikult allutatud millelegi endast kõrgemale. Kajastades nii Püha Augustinust kui ka Pseudo-Dionysiust, sõnastab Giles nii:

Seega, kui soovime näha, milline võim millise võimu all seisab, peame hoolitsema kogu maailma mehhanismi valitsemise eest. Ja universumi valitsuses näeme, et kogu füüsilist ainet juhitakse vaimse kaudu. Alamkehasid juhitakse tõepoolest kõrgema kaudu ja mida jämedam on peenema ja vähem tugevam tugevama kaudu; kuid kogu füüsilist ainet valitseb sellest hoolimata vaimne ja kogu vaimne aine Kõrgeima Vaimu kaudu, see tähendab Jumala poolt.

Selle tagajärjed olid Gilesile selged. Näidanud, et vaimne on kehalisest või materiaalsest parem, tegi ta seejärel järgmise järelduse vaimulike jõudude suhte kohta ajalise suhtes:

Nii nagu universumis endas, valitseb kogu füüsiline substants vaimse kaudu ... nii tuleb ustavate endi seas valitseda ja juhtida kõiki ajalisi isandaid ja kõiki maiseid vägesid vaimse ja kirikliku jõu kaudu; ja eriti kõrgeima paavsti kaudu, kellel on kõrgeim ja kõrgeim auaste kirikus ja vaimses väes. Kuid kõrgeima paavsti enda üle peab otsustama ainult Jumal. Sest ... see on tema, kes hindab kõiki asju ja kellegi üle kohut ei mõisteta; see tähendab, et pole lihtsalt inimene, vaid ainult Jumal.

Ja siis, olles leidnud vaimse jõu paremuse ajalise üle, hakkas Giles õrritama selle tagajärgi ajajõule. Kui vaimne jõud oli ülim, väitis ta, et nii materiaalsete hüvede kui ka ajajõudude kasutamine tuleb tingimata korraldada vaimsete eesmärkide poole, vastasel juhul „ei viiks see mitte päästmise, vaid hinge hukatuseni“. Kui see oleks tõsi, jätkas ta, siis järgnes ilmtingimata see, et ajaline autoriteet peab kasutama oma valitsusvolitusi ja materiaalset vara, et edendada vaimse jõu määratud või sanktsioneeritud eesmärke. Ja kui see oli tõsi, järeldas ta, et ajalise võimu suutmatus kasutada oma vara ja volitusi nende eesmärkide edendamiseks oli kutsuda vaimse jõu seaduslikku umbusaldust.

Mõnes mõttes pani Giles kirikliku ülemvõimu kõigepealt paika, lugedes selle lihtsalt universumi loomuliku hierarhilise korra järgi.

Kõrgem ja esmane jõud

Kui ta ei rahuldu selle naturalistliku argumendiga, üritas ta kristliku ilmutuse ja teoloogia põhjal ka vaimse jõu paremust tuvastada. Ta alustas väitega, et pühakiri näitas selgelt, et preestrid eksisteerisid enne kuningaid. Aadam, Aabel ja Noa olid kõik preestrilaadsed tegelased (tänu oma ohvritele Jumalale) ja ilmusid lunastusajalukku juba ammu enne esimest kuningat Nimrodit.

Seejärel rõhutas ta oma juhtumit veelgi, väites, et kristlaste rahva juutide eelkäijate seas delegeeris preester Mooses esmalt ajaliste vaidluste lahendamise ajalisele võimule. Giles lõpetas selle argumendi, tuues välja, et Saulus, esimene juutide kuningas, investeeris preester Samuel. Siinkohal omastas Giles ja töötas ümber argumendi, mille esitas Hugh of Saint Victor (u. 1098–1142) Investiture poleemikale järgnenud aastakümnetel. Hugh oli väitnud, et kuigi Kristuse keha oli orgaaniline tervik, mis koosnes nii vaimsest kui ka ajalisest valdkonnast, oli preesterlusel suurem väärikus kui kuningal, sest see asutati juba varem.

Kuid kuigi Hugh rääkis lihtsalt preestritele vajalikust suuremast väärikusest, et nad saaksid kuningaid pühitseda, väitis Giles, et kuna vaimne jõud oli ajaliselt varasem, oli see mõlema väärikuse suhtes ajalisest parem. ja autoriteet. Tõepoolest, ta väitis, et kuna see oli ajaliselt varasem ja kuna see tegelikult pani paika (mitte ainult pühitses) ajalise võimu, võis vaimne jõud printsi üle kohut mõista ja vajaduse korral tema ajalise võimu tagasi võtta. Veelgi kaugemale jõudes jõudis Giles järeldusele, et kuna „kõrgem ja primaarne võim” saab teha kõike, mida suudab kaasatud „alam ja teisejärguline võim”, oli vaimsel võimul seaduslik õigus sekkuda kõigisse ajalistesse küsimustesse.

Tavaliselt, nagu ta möönis, jätab kirik sellised asjad vürsti hooleks; see võim ajalistes küsimustes on "ülimuslik ja esmane", kuid tavaliselt mitte "vahetu ja täidesaatev". Sellegipoolest nõudis Giles, et kirik säilitas õiguse kasutada aeg-ajalt "aeg-ajalt" jurisdiktsiooni - ja seda teha oma äranägemise järgi.

Lisaks tema välja toodud naturalistlikele ja teoloogilistele argumentidele püüdis Giles kindlaks teha ka vaimse jõu ülimuslikkust, investeerides Kirikut kõrgeimasse dominiumi - see tähendab võim ajaliste asjade ja isikute üle. Tema argument oli sellega seoses lihtne, kuid inspireeritud. Ta alustas eeldusest, et tõene või täielik dominiumi peab põhinema õiglusel, mille ta määratles augustiinlaste mõistes kui „voorust, mis jagab kõigile seda, mis talle kuulub“. Tõsi dominiumi nõuti nõnda, et vasallid teeksid oma isandatele nõuetekohase fealty vastutasuks nende valduses olevate kaupade ja võimude eest. Kõrgema ülemaailmse vormistamata jätmine tingis tingimata nende kaupade ja volituste kaotamise, mille ülemus oli alluvale andnud.

Siinkohal tõi Giles näite rüütlist, kes ei suuda oma isandale piisavalt fealti teha ja on seetõttu oma lossi üle domineerimata. Seejärel laiendas Giles argumenti õigluse kohta ajalisest valdkonnast vaimseks. Ta väitis, et kõik võlgnevad jumalakartuse võlgu, kuid nii algse kui ka tegeliku patu tõttu jätavad ta selle vägivalla ära. Selle tulemusena loobub Jumal inimestest dominiumi vara ja isikute üle, kelle ta neile tingimuslikult andis.

Kirikul on aga sakramentaalne jõud kustutada ristimise kaudu algse patu plekk ja meeleparanduse kaudu tegeliku patu plekk. Need vürstid, kes kasutavad kiriku sakramentaalset teenistust, suudavad seeläbi Jumalale nõuetekohaselt pöörast teha ja seetõttu omakorda võimelised teostama seaduslikke seadusi. dominiumi nende omaduste ja subjektide üle. Need, kes ei saa või ei soovi kasutada ristimise või meeleparanduse sakramente - olgu need siis uskmatud või ekskommunikatsioonid -, ei ole tõelised kuningad ega oma vara tõelised omanikud. Gilesi enda sõnadega: „uskmatute seas pole tõelisi kuningriike; pigem on Augustine'i sõnul ainult teatud suured röövlibändid. "

Võimu täius

See mõttekäik viis Gilesi kahe järelduseni kõrgeima võimu asukoha, allika ja iseloomu kohta. Esiteks viis see järeldusele, et isikute üle on ajaline kõrgeim jurisdiktsioon kirikule (või täpsemalt paavsti kantseleile). Ainus tõsi dominiumi oli see, mis allus Kirikule, kes ise asutas ja kontrollis piiratud inimesi dominiumi mida teostavad ajalised jõud ja mis üksi suudaksid selle tühistada või kustutada. The dominiumi Kiriku kirik oli seega „kõrgem ja esmane”, kuningriikide oma aga „alam ja teisejärguline”.

Teiseks viis see kiriku järeldusteni dominiumi materiaalsete hüvede suhtes oli selline, et ustavate omand oli tegelikult kiriku omand. Giles väitis seda dominiumi vara üle, nagu dominiumi inimeste üle, tuleneb „kirikust ja kiriku kaudu“. Mööndes, et ilmikud võivad kasutada erilist ja madalamat „kasutusvaldust” (dominium utile), nõudis ta, et kirik säilitaks universaalse ja kõrgema otsese omandiõiguse (dominium directum). On märkimisväärne, et Giles väitis ka, et selle kõrgema vormi tagajärg on dominiumi oli see, et kirikul oli õigus oma vara tagasi nõuda selle kasutajatelt (ab) - väide, mis oli otseselt vastuolus tollal laialt levinud argumentidega, et kuningriigid olid kuningate võõrandamatu vara.

Lisaks vaimse valdkonna ülimuslikkuse kindlakstegemisele kehtestas Giles ka paavsti ülemvõimu nii vaimses kui ka ajalises valdkonnas. Ta alustas paavsti jõu allika ja ulatuse määratlemisega. Ta väitis, et Kristus lõi paavstluse kantselei ja usaldas sellele taevariigi võtmed, investeerides selle koos plenitude potestatis või võimu täius. Tuginedes nii Innocentius III dekretaalidele kui ka kanonist Hostiensise klassikalisele kontseptsioonikäsitlusele, määratles Giles plenitudo potestatis kui võim teha ilma teisejärgulise põhjuseta (st kui võim otseselt teha) ükskõik mida ta saab teisejärgulise eesmärgiga (st vahendaja kaudu) teha - see tähendab käskida, seadusi anda ja kohut mõista igas küsimuses, nii vaimses kui ka ajalises plaanis .

Kuna paavst nautis seda võimu, ei olnud teda tegelikult piiranud mingid maised piirangud ega piirangud - ei tsiviil- ega kaanoniseadus, pretsedent ega komme ei sidunud teda kuidagi. Ta võis peatada mis tahes seaduse, muuta mis tahes küsimuses kohtuotsuse või käsu. Ta ei allunud kohtumenetlusele - nii kirikukogudel kui ka ajalistel kohtutel polnud tema üle jurisdiktsiooni. Ja kuna paavst nautis koguduses võimu täielikkust, ei saanud teda siduda varasemate paavstide avaldused (mis tunnistas Gilese jaoks ebamugavalt mõnikord paavsti võimu piire). Iga paavst võis oma eelkäijate otsused lihtsalt kõrvale jätta ja valitseda oma äranägemise järgi. Paavst, järeldas Giles napisõnaliselt, tõepoolest "olend ilma päitseta ja valjata".

Giles väitis, et see võimu täius toimis võrdselt nii vaimses kui ka ajalises valdkonnas. Ta põhjendas seda väidet pühakirjas, väites, et kuna Kristus esitas Peetrusele kohustuse toita kõiki oma lambaid (st hoolitseda kõigi kristlike ustavate, vaimulike ja ilmikute eest), ja kuna ta ei seadnud sidumisele ja vabastav võim, mille ta andis Peetrusele aastal Matteuse 16: 18–19, peab paavsti jurisdiktsioon olema tingimata universaalne - kedagi ei saa pidada paavsti võimust vabanenuks. Vaimse valdkonna osas tähendas see seda, et kogu võim, mille Kristus kirikule andis, anti tegelikult paavstile kui kiriku kehastusele.

Paavst oli seega kogu kiriku võimu kiri; kogu võim voolas temalt nagu mitu voogu ühest allikast. Seetõttu tulid paavstilt kõigi preestrite ja prelaatide autoriteedid. Ajalises valdkonnas tähendas paavsti võimutäius seda, et paavst vastutas madalama ja teisejärgulise ajalise võimu käitumise järelevalve ja vajaduse korral parandamise eest. Ükski vürst ei olnud paavsti võimu alt vabastatud ja paavstil oli absoluutne õigus sekkuda mis tahes ajalistesse küsimustesse.

Giles möönis, et „tavaliselt ja tavaliselt” paavstid hoidusid väiksemate jõudude asjade otsesest haldamisest nii ajalises kui ka vaimses valdkonnas. Samamoodi nagu jumal jätab loodusmaailma tavaliselt toimima vastavalt oma seadustele, austab ka paavst tavaliselt ajaliste ja vaimsete vürstide jurisdiktsiooni. Giles väitis, et sellel tavapärasel tööjaotusel on head põhjused: säilitada võimalikult suur võimude tavaline suhe; säästa vaimulikke argiste asjade hajutamisest; ja kuna paavstil oleks lihtsalt ebapraktiline hallata kiriku või tema jurisdiktsiooni alla kuuluvate ajaliste kuningriikide igapäevaste toimingute kõiki aspekte.

Kuid ta hoiatas, et see ei erista kuidagi paavstluse absoluutsest võimust. Toetudes Hostiensise tööle, väitis ta, et tegelikult on paavstide maailmas valitsemisvõimalusi kaks: “reguleeritud” ja “absoluutne”. Reguleeritud võim on reeglitega juhitav võim. Paavstid alluvad tavaliselt Kiriku ja kuningriigi kehtestatud inimseadustele, võimaldades oma ajalistel ja vaimsetel alluvatel kasutada oma tavalist jurisdiktsioonilist võimu. Nad hoiduvad vabatahtlikult ajutiste või julgeolekuasutuste jurisdiktsiooni juhuslikust, kapriissest või omavolilisest häirimisest.

Absoluutset võimu seevastu ei valitse reeglid. Inimeste seaduste ja jurisdiktsiooni ületamine on paavsti erakordne jõud. Giles väitis, et nii jumal kui ka paavst naudivad jõudu. Ja nii nagu see väekogus võimaldab Jumalal oma äranägemise järgi peatada loodusseadused imede tegemiseks, võimaldab see paavstil oma äranägemise järgi peatada inimese seadused õigesti ja õigesti.

Siiani ei olnud Gilesi argumendid absoluutse ja reguleeritud võimu kohta eriti innovaatilised. Nii Innocentius III dekretaalides kui ka Hostiensise kirjutistes oli pretsedenti argumendi kohta, et paavst võib tegutseda väljaspool kaanoni ja tsiviilõiguse tavapäraseid raame „põhjusega“ (ex causa). Kui aga Giles teeb uuendusi, on see seotud põhjuste hulgaga, mis võimaldaksid seda absoluutset võimu kasutada.

Nagu ta ütles, võib paavst sekkuda juhtudel, millel on vaimne mõõde; mis hõlmavad kuritegevust või surmapattu; kus ajalised konfliktid ohustavad rahu; mis hõlmab valetunnistust, ketserlust, liigkasuvõtmist või pühaduseteotust; kui materiaalne mõõk puudub ja vigastatud osapooltel pole muud võimalust kui vaimne jõud; kus ajaline isand on lubanud pöörduda vaimse jõu poole tavaks; ja kõigil juhtudel, mida ajajõud ei suuda lahendada. Gilesile siis nimekiri ex causa absoluutse võimu teostamist võimaldavad erandid on kõikehõlmavad. Paavsti võimu ohjeldamiseks ei olnud lihtsalt mingit piiravat põhimõtet - ta võis oma äranägemise järgi käskida, seadusi anda ja otsustada mis tahes asjas, mis oli ajaline või vaimne.

Gilesi sõnul pole paavsti võim siis lihtsalt ülim, vaid absoluutne. Ühel varasemal ja kõige jõulisemalt vaieldaval juhul, kui piiramatu võim koondus ühte ametisse, väitis ta, et paavst on de iure kogu maailma valitseja, kellel on ülim jurisdiktsioon kõigi inimeste üle ja kõigi asjade lõplik omand. Kuningliku võimu tänapäevaste pooldajate seas võrreldamatul määral rõhutas Giles ka paavsti tahte rolli ja rõhutas vastavalt normatiivsete piirangute rolli, nagu positiivne seadus, tava ja rahvusseadus (ius gentium).

Samuti kustutas ta vaimseid ja ajalisi domeene eraldava joone tõhusalt. Tema sõnul lasus ristiusku kogu jurisdiktsiooniline võim lõpuks paavstil - nii ajalised kui ka vaimsed mõõgad olid tema käes.

Isegi kui paavsti pretensioonid universaalsele ja ülimale võimule ajalistes ja vaimsetes küsimustes olid lõpuks kustutatud, levisid need ideed ilmalikus vormis kogu Ladina ristiusus. Tõepoolest, on võimalik tõmmata otsene seos Gilesi poliitilise mõtte ja poliitilise absolutismi vahel, mida esimest korda väljendati varauusajal Thomas Hobbesi Leviatan.

Ülemine pilt: paavst keisrina 15. sajandi käsikirjas - Briti Raamatukogu MS Royal 17 F III f. 58v


Vaata videot: 18:00 Viimse õhtusöömaaja Missa (Juuni 2022).


Kommentaarid:

  1. Corineus

    Is distant (confused)

  2. Khya

    Excuse me, I have removed this phrase

  3. Tojagul

    Sa teed vea. Saada mulle e -kiri, me räägime.

  4. Samubei

    Ohutu vastus;)

  5. Al'alim

    You were visited with simply excellent idea



Kirjutage sõnum